Mostrando entradas con la etiqueta magia. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta magia. Mostrar todas las entradas

miércoles, 17 de mayo de 2017

EL TERCER OJO - HERRAMIENTA DE PODER

TERCER OJO / GLANDULA PINEAL COMO HERRAMIENTA DE PODER!

Son muchas las personas que en los últimos tiempos, buscan información, comentan y sienten la necesidad de indagar sobre la existencia e importancia de temas relacionados con la espiritualidad, esoterismo, ocultismo y fenómenos paranormales, dentro de estos puntos, uno de los que mas causan expectación es el del <tercer ojo>
Hay personas que tienen un grado elevado de sensibilidad y otros que sencillamente, no creen o aceptan que hay un mundo paralelo, ese que no podemos ver pero si sentir.


En algunas tradiciones, como el hinduismo, se dice que el tercer ojo está ubicado alrededor de la mitad de la zona de la frente, ligeramente por encima de la unión de las cejas.
En otras tradiciones, como en Teosofía se cree que tiene alguna conexión con la glándula pineal. Según esta teoría, los seres humanos poseían en tiempos antiguos un tercer ojo real en la parte posterior de la cabeza con funcionalidad física y espiritual. Con el tiempo, ya que los seres humanos fueron evolucionando, este ojo atrofiado y hundido es lo que se conoce a día de hoy como glándula pineal.



La glándula pineal también llamada epífisis es la glándula de secreción interna que regula los ciclos de vigilia y sueño , debido a su sensibilidad a la luz. Es la encargada de la segregación de la hormona melatonina. La luz actúa sobre las neuronas simpáticas preganglianas, comunicándose con la glándula pineal de manera que cuando la luz se apaga, la glándula se activa e inicia el proceso de segregación de melatonina, induciendo al sueño.
La glándula pineal produce una molécula llamada DMT (Dimetiltriptamina) , la cual es el activo enteógeno de la poción chamánica conocida como ayahuasca o yagé. La glándula pineal produce DMT de forma endógena durante el proceso del sueño y en las experiencias cercanas a la muerte.
 Su producción endógena está ligada a los procesos de muerte y nacimiento. El DMT se encuentra de forma presente en casi todo el reino vegetal y en todos los mamíferos. La glándula pineal está vinculada y es mencionada por muchas culturas y religiones como h induismo, cristianismo, budismo, etc. En el marco de la Teosofía al sexto chakra, el agna chakra, que es el chakra del tiempo, la percepción espiritual y la luz , ha sido descrito como el tercer ojo, la puerta a otras dimensiones.


 
El Tercer Ojo es un símbolo asociado al conocimiento y al despertar de la conciencia que se encuentra presente en una gran cantidad de culturas ancestrales. Muchas de ellas han adaptado su representación y su nombre pero su significado central ha permanecido intacto.
El Tercer Ojo está vinculado al conocimiento de uno mismo, a la esencia espiritual del ser humano y hasta es utilizado como emblema de los “iniciados” en estos temas. Son muchas las culturas vinculadas al tercer ojo, los hinduistas, budistas, egipcios, tibetanos, de una u otra forma este ojo no es solo un símbolo de poder y magia sino de expansión y evolución transcendental.
En el Hinduismo, el tercer, ojo de Shivá, en su frente es el ojo de la sabiduría, conocido como bindi. Es el ojo que ve más allá de lo evidente. En consecuencia, a Shivá se lo conoce como Tri-netri-īshwara (‘señor de los tres ojos’). El tercer ojo de Shivá es comúnmente asociado con su energía salvaje que destruye a los malhechores y los pecados.





 Los egipcios llamaban al tercer ojo el “ojo de Horus” mostrando una relación entre la pupila del ojo de Horus y la ubicación de la glándula pineal El tercer ojo también se encuentra relacionado con el concepto del“ojo que lo ve todo” asociado a sectas místicas y su relación con la pirámide impresa en el dolar y la creación de un nuevo orden mundial.
Para los tibetanos, y otras cultura el tercer ojo también esta representado en un chakra, y este tiene la función de abrir la mente, expandir la conciencia y liberar el alma para poder observar con claridad y armonía nuestra vida.







Técnica para abrir el tercer ojo
A continuación les daré las dos técnicas que yo utilice para abrir mi tercer ojo...
La primera es la técnica del manto o velo en la pared
1.- Siéntate frente una pared o tela blanca, importante es que no tenga manchas ni arrugas.
2.- La distancia entre usted y la pared o la tela debe ser dos metros aproximadamente.
3.- Mantén la mirada fija y procura no pestañear, mientras miras la pared . La mirada, debe ser desfocada, a esto yo lo llamo mirar con los ojos entre abiertos. Este es un detalle importante. Al comienzo puede parecer difícil, pero lo obtiene fácilmente a medida que se ejercita.
4.- No olvides que debes estar relajado, tranquilo y la mente debe estar limpia de pensamientos. Muchos dicen que “mantener la mente limpia” no es una tarea fácil. Puede ser cierto, pero no te preocupes si al comienzo no lo logras, visualiza imagina y siente paz, tranquilidad y  sigue practicando, pues como en todo ejercitarse y practicar es fundamental.
Para muchos no obstante aunque hacen largos periodos de práctica no han alcanzado “mantener la mente limpia” de manera absoluta, pero ello no impide que el objetivo no sea alcanzado.
5.- A los 3 minutos  de comenzar puede que comiences a sentir cosquilleo en el entrecejo y luego aparecen imágenes en la pared o tela. Estas imágenes pueden ser paisajes, cartas o cualquier cosa.
 Después un mes de practica diaria estoy seguro que podrás ver cosas interesantes, especialmente de noche y muchas de ellas , son cosas que antes no eran perceptibles..
Yo particularmente cuando comenzaba hace años a buscar información, me iniciaba en el universo de la espiritualidad, la meditación y observación contemplativa, trabaje la apertura del tercer ojo con un técnica llamada ( técnica de los ojos vendados) Esta consiste en: Permanecer con los ojos vendados en un sitio luminoso, tratando de concentrar la energía en el entrecejo, hasta percibir las imágenes.
Este ejercicio es más complicado que la práctica “Velo o tela en la pared”, requiere mayor entrenamiento y concentración y por eso, para quienes se inician en el desarrollo de del tercer ojo mi mayor consejo es que tengáis paciencia, sean tolerantes con vosotros mismos, todo tiene un proceso y este debe respetarse.
De todos modos, ambas ejercitaciones lumínicas son de gran utilidad para mejorar el funcionamiento pineal: permitiendo que en forma paulatina se aprenda a ver en la oscuridad, mejorando la propia intuición y ayudándote a mejorar cada día, se que quienes las practican puedan distinguir el aura (una irradiación luminosa y colorida que rodea a todos los seres vivos). TE ANIMAS?


Porque es importante abrir el tercer ojo.
¿Por qué es importante conocer todo su potencial? Porque el tercer ojo también designa la entrada que conduciría a reinos interiores y a unos estados de consciencia superiores.
 En la espiritualidad de la Nueva era, por ejemplo, el tercer ojo simboliza frecuentemente un estado de iluminación o la evocación de imágenes mentales que tendrían un significado psicológico y espiritual personal muy profundo.
Casi siempre suele estar asociado a menudo con visiones religiosas, como la clarividencia o con la percepción extrasensorial, así como la capacidad de observar los chakras y el aura humana, la precognición y llegar a experimentar experiencias extracorpóreas.


Ejercicio para abrir el tercer ojo y sexto chacra
Empezamos el proceso de relajación, para ello visualizaremos e imaginaremos, con una respiración profunda.
-Respiramos profundamente a través de nuestra nariz llenando abdomen primero y luego nuestros por pulmones con aire 6 segundos, mantenemos el aire dentro de nuestro cuerpo por 6 segundos y dejamos ir el aire por 6 segundos. Repetimos el proceso tantas veces como sea necesario hasta que se relaje el cuerpo. <No es necesario que respire por 6 segundos, puede hacerlo por la cantidad de tiempo en la que te sientas mas cómodo>. Una vez relajado el cuerpo procedemos al siguiente paso.
Visualizamos imaginamos y sentimos el 1er chacra, este recordaros que esta en la base de nuestra columna, en el medio de los genitales. Cuando inhalamos aire el chacra brilla y cuando exhalamos el aire la energía del chacra se expande, entre mas inhalamos el chacra brilla mas hasta que brille de manera incandescente como un sol. Luego procedemos a llevar la energía al 2do chacra y repetimos el mismo proceso anterior. Repetir el mismo proceso con cada chacra con sus respectivos colores hasta llegar al 5to chacra .
Una vez que llevemos la energía desde nuestro 5to chacra a nuestro 6to chacra visualizaremos una pequeña rueda de energía color índigo la cual comienza a crecer y a brillar mas y mas cada vez que inhalamos y exhalamos; Cuando inhalamos la rueda de energía brilla más y más, y cuando exhalamos la rueda de energía crece. Cuando la rueda brille como un sol y jira  al sentido de las manecillas del reloj el chacra se abrirá. Puede que mientras lo haces llegues a sentir un calor en la cabeza, una pequeña molestia o tensión en el tercer ojo, también podemos sentir un torrente de energía, las sensaciones varían según cada persona.
Siguiente paso una vez que el chacra este activado o bien abierto, visualizamos un punto de color, o rayo de luz color índigo en nuestro entrecejo, luego visualizamos, imaginamos y sentimos esa energía índigo proveniente del universo la cual entra en nuestro tercer ojo cada vez que inhalamos profundamente, exhalamos y el punto crece y brilla como un sol, repetimos este proceso hasta que el punto tenga mas o menos un tamaño de 1cm. Nos mantenemos visualizando esas energía color índigo entrando en nuestro 3er Ojo cuando inhalamos, luego la energía índigo se convierte en energía de color blanco o  dorada la cual entra en nuestro tercer ojo cuando inhalamos y cuando exhalamos el 3er Ojo brilla mas y mas.
Ahora nos concentramos en la glándula pineal la cual esta localizada en el medio de nuestro cerebro.
Visualizamos la glándula pineal brillando de un color índigo.
Visualizamos energía índigo entrando a través de nuestro tercer ojo y dirigiéndose hacia nuestra gandula pineal. (6to Chacra < Glándula Pineal>Tercer Ojo)
Eventualmente la energía índigo se transforma en energía color blanco dorado.
Nos mantenemos visualizando y sintiendo la energía blanco dorado siendo transferida desde nuestro 3er Ojo hacia nuestra glándula pineal cada vez que inhalamos aire. Visualizamos la glándula brillando como un sol. Repetiremos este proceso cuantas veces lo sintamos necesario.
Puede que se llegue a experimenta algunos dolores de cabeza, jaqueca, mareo, adormecimiento, molestia en el entrecejo, entre otras sensaciones las cuales dependen del desarrollo psíquico de quien realice el trabajo. Una vez que esta mediación sea lograda y entendida ya al practicarla, el entrecejo no sienta molestia significara que su tercer ojo se a abierto por completo.
Recuerda que cuando desees terminar la meditación solo tiene que respirar profundo y comenzar a mover los dedos de los pies y los demás miembros de su cuerpo lentamente recobrando la sensación del cuerpo o momento presente.
Espero poder haberles dado una buena herramienta de trabajo energético.




lunes, 31 de octubre de 2016

31- 1 - 2 HAYOWEEN /DIA DE TODOS LOS SANTOS / DIA DE LOS MUERTOS


31 de octubre Halloween
 
1 de Noviembre Día de todos los santos
 
2 de Noviembre día de los muertos

Lo que hoy conocemos como la Noche de Brujas o Halloween se celebraba hacen más de 3000 años por los Celtas, un pueblo guerrero que habitaba zonas de Irlanda, Inglaterra, Escocia y Francia. Precisamente el 31 de octubre, los Celtas celebraban el fin de año con el Samhain, una fiesta pagana. Con la inmigración europea a los Estados Unidos, principalmente la de los irlandeses católicos en 1846, llegó la tradición de Halloween al continente americano. Cuando se habla de Halloween o Día de las Brujas se piensa en disfraces, maquillaje, fiesta, dulces y niños; pero la tradición indica que su celebración no siempre fue festiva y alegre, y que los ritos que se practicaban durante la noche tenían un carácter purificador y religioso.

El 31 de octubre es una fecha asociada con los muertos, las almas en pena, las brujas y los hechizos. Estas características se deben a su cercanía con el día de los difuntos, que originó la iglesia católica y que se conmemora el 1 de noviembre.  Como en otros festivales de año nuevo, en esta fecha los muertos volvían a estar entre los vivos. Los celtas hacían sacrificios humanos y de animales, en honor al dios Samhaím, señor de la muerte.

Este día marcó la finalización del verano y la cosecha, y el comienzo del oscuro y frío invierno, momento del año que a menudo se asoció con la muerte humana. Los celtas creían que la frontera entre los mundos de los vivos y de los muertos se volvía incierta en la noche antes del Año Nuevo. La noche del 31 de octubre celebraban Samhain, fecha en la cual se creía que los espíritus de los muertos regresaban a la tierra. Para ahuyentar a estos malos espíritus, los celtas se vestían con cabezas y pieles de animales mientras que los sacerdotes de druida realizHacia el siglo VIII, la Iglesia Cristiana convirtió el día 1 de noviembre en el día de Todos los Santos para rendir homenaje a todos los santos que no tuvieran un día particular de celebración. A lo largo de los años, estos festivales se combinaron, y la mayoría llamó "All hallowmas" (la masa de todos los santos, de las personas santas) al Día de Todos los Santos. La noche anterior se conoció como "All Hallows Eve" (Víspera del Día de Todos los Santos). Con el tiempo, su nombre se convirtió en Halloween.

Las brujas, reinas del Aquelarre

En la Edad Media comienza la persecución de todos los ritos paganos, (todo lo que no es cristiano)  y es perseguido por su presunta vinculación con el maligno. Sin embargo, es con la Contrarreforma y con los distintos cismas protestantes cuando la persecución de la brujería se incrementa notablemente. Fue con la bula papal Summis desiderantis affectibus, del Papa Inocencio VIII el 5 de diciembre del año de 1484, con la que se legitimó la persecución de brujas, tortura y ejecución, generalmente ardiendo en la hoguera, empezando así La Inquisición a perseguir la hechicería. La figura histórica más famosa que fue condenada a arder en la hoguera bajo la acusación de bruja fue Juana de Arco.

Daban sacrificios con fuego para celebrar el día de un modo más cristiano.

LA HISTORIA Y ORIGEN DE HALLOWEEN


Lo que hoy conocemos como la Noche de Brujas o Halloween se celebraba hacen más de 3000 años por los Celtas, un pueblo guerrero que habitaba zonas de Irlanda, Inglaterra, Escocia y Francia. Precisamente el 31 de octubre, los Celtas celebraban el fin de año con el Samhain, una fiesta pagana. Con la inmigración europea a los Estados Unidos, principalmente la de los irlandeses católicos en 1846, llegó la tradición de Halloween al continente americano. Cuando se habla de Halloween o Día de las Brujas se piensa en disfraces, maquillaje, fiesta, dulces y niños; pero la tradición indica que su celebración no siempre fue festiva y alegre, y que los ritos que se practicaban durante la noche tenían un carácter purificador y religioso.

¿Quiénes eran los celtas?

Procedían originariamente de Asia y formaron el tronco, como miembro del pueblo indogermánico, que se estableció en el occidente de Europa, en el siglo XX a.C. ya habitaban el centro y norte de Europa. Para el año 1000 a.C. se extendieron por las Islas Británicas, norte de Francia, parte de Suiza y norte de Italia. Invadieron España en el siglo IX a.C. Su lengua era indoeuropea, de la cual se conservan escasos registros literarios.

Para el siglo IV a.C. fueron desplazados del centro y norte de Europa, a consecuencia de las llegadas de otros pueblos, los grupos germánicos.

Los días especialmente significativos para un pueblo dicen mucho de él, la fecha del 1° de SAMONIS, que significa "reunión", y es el equivalente a nuestro 1° de noviembre, los celtas iniciaban el año. La llegada del cristianismo lo transformó en el día de Todos los Santos (y todos los Difuntos). SAMONIS se hizo samuin o SAMAIN en irlandés antiguo, y samhain [sâuñ] en el moderno.

Ese día, además, se celebraba el encuentro amoroso, a orillas de un río, de Morirîganî con Teutatis, el Dios de la Tribu, padre de los hombres y señor del mundo inferior. Ella era la diosa única céltica, en su aspecto de señora del mundo inferior y de la guerra, "la Reina de espectros". La versión de esa pareja para los irlandeses eran Morirían y Dagda; en las Galias (Francia) se llamaban Sucellos y Herecura; y en Hispania, Endovellicos y Ataicina. La cita amorosa tenía una consecuencia importante, pues la diosa le proporcionaba a su amado los secretos para salir victorioso en la próxima batalla mítica.

Para el folklore, Halloween, recuerda que es, en el hemisferio norte, el comienzo del año oscuro. Los celtas, como otros pueblos antiguos, empezaban los ciclos temporales por la mitad oscura: el día terminaba con la caída del sol y la jornada siguiente tenía su inicio con la oscuridad de la noche, el año nuevo comenzaba en esta fecha con el principio del invierno (boreal).

Un punto de vista interesante para tener en cuenta es que este festival se asociaba con el aire. Agua, fuego, tierra y aire no eran solo los elementos fundamentales de los griegos presocráticos, sino que como categorías de aprehensión de la realidad fueron de todos los indoeuropeos y también de muchas otras culturas.

Las otras festividades celtas eran: Ambiwolkà ("circumpurificacion"), hacia el primero de febrero, correspondía al agua. Belotenià ("fuego brillante"), que giraba en torno de los fuegos de primavera, el 1° de mayo, una fiesta aún celebrada el siglo pasado por los campesinos de Europa como la fiesta de los Mayos y hoy curiosamente reciclada en el día del Trabajo. Lugunàstadà ("matrimonio de Lugus") era la celebración del matrimonio sagrado del dios-rey Lugus con la Tierra el 1° de agosto. SAMONIS tenía que ver con el aire, es decir, con los espíritus.

El 31 de octubre es una fecha asociada con los muertos, las almas en pena, las brujas y los hechizos. Estas características se deben a su cercanía con el día de los difuntos, que originó la iglesia católica y que se conmemora el 1 de noviembre.  Como en otros festivales de año nuevo, en esta fecha los muertos volvían a estar entre los vivos. Los celtas hacían sacrificios humanos y de animales, en honor al dios Samhaím, señor de la muerte.

Este día marcó la finalización del verano y la cosecha, y el comienzo del oscuro y frío invierno, momento del año que a menudo se asoció con la muerte humana. Los celtas creían que la frontera entre los mundos de los vivos y de los muertos se volvía incierta en la noche antes del Año Nuevo. La noche del 31 de octubre celebraban Samhain, fecha en la cual se creía que los espíritus de los muertos regresaban a la tierra. Para ahuyentar a estos malos espíritus, los celtas se vestían con cabezas y pieles de animales mientras que los sacerdotes de druida realizaban sacrificios con fuego para celebrar el día de un modo más cristiano.

Después de que los romanos conquistaran la mayoría del territorio celta en el año 43 D.C., se incorporaron dos festivales de origen romano además de la tradicional celebración de Samhain. Durante cuatro siglos, Feralia fue un festival en el que se rendía culto a los muertos y Pomona fue el festival de la cosecha cuyo nombre se debe a la diosa de los frutos (manzanas) y árboles. Hoguera durante la ceremonia del 31 de octubre los celtas se disfrazaban con las pieles de los animales sacrificados para sacar del pueblo a los demonios que los visitaban y poder regresar a la normalidad al día siguiente. Con las cenizas y restos de los sacrificios hacían un rito para conocer el futuro de los siguientes meses.

Así mismo, se celebraba el "sabbath" o fiesta de brujas. En ella, las brujas y brujos se reunían para ofrecer sacrificios a Satanás, señor de la muerte, mediante ritos, actos sexuales y muerte. En la Edad Media se quemaban gatos negros por creerlos amigos de las brujas.

En Estados Unidos comenzaron a celebrar esta fecha las pequeñas comunidades de irlandeses católicos a mediados del siglo XIX, ya luego entrado el siglo XX ( el de la comercialización ) se esparció la tradición al resto del planeta, entre ellos Puerto Rico.

 ¿QUE SIGNIFICA HALLOWEEN?

Cuando el emperador Constantino decretó que los habitantes de su imperio se convirtieran al cristianismo, muchos ritos paganos se introdujeron. Fue así como el festival de Samhain se infiltro.

Hacia el siglo VIII, la Iglesia Cristiana convirtió el día 1 de noviembre en el día de Todos los Santos para rendir homenaje a todos los santos que no tuvieran un día particular de celebración. A lo largo de los años, estos festivales se combinaron, y la mayoría llamó "All hallowmas" (la masa de todos los santos, de las personas santas) al Día de Todos los Santos. La noche anterior se conoció como "All Hallows Eve" (Víspera del Día de Todos los Santos). Con el tiempo, su nombre se convirtió en Halloween.

Las brujas, reinas del Aquelarre


En la Edad Media comienza la persecución de todos los ritos paganos, ( todo lo que no es cristiano )  y es perseguido por su presunta vinculación con el maligno. Sin embargo, es con la Contrarreforma y con los distintos cismas protestantes cuando la persecución de la brujería se incrementa notablemente. Fue con la bula papal Summis desiderantis affectibus, del Papa Inocencio VIII el 5 de diciembre del año de 1484, con la que se legitimó la persecución de brujas, tortura y ejecución, generalmente ardiendo en la hoguera, empezando así La Inquisición a perseguir la hechicería. La figura histórica más famosa que fue condenada a arder en la hoguera bajo la acusación de bruja fue Juana de Arco.

Lejos de ser mujeres con verrugas, algo sucias y que surcan el cielo montadas en una escoba, las brujas también eran jóvenes bellas que utilizaban sus conocimientos para hacer el bien a su comunidad.

Esa es la revisión del mito de las brujas que diversos expertos llevaron hace algunos años en un congreso en Sassello, ciudad ubicada al norte de Italia, y en el que participaron psicólogos,  y religiosos, para dar su punto de vista sobre un fenómeno inquietante, con una buena carga de dosis de mitos y leyendas.

"Brujas, fascinación y misterio. ¿Seductoras perversas o encantadoras seducidas?", ese era el lema del congreso llevado a cabo en Triora en 1588. Las historias alrededor de estas se parecen a las historias del "Cuco" o "Coco" que le hacian los padres a sus hijos antes de acostarlos a dormir, todo era una amalgama de absurdos productos de su imaginación.

Caza de brujas

En la localidad de la Liguria, conocida por ser la "Salem italiana", hace más de cuatro siglos fueron quemadas más de cuatrocientas mujeres, acusadas de brujería, lo que ha otorgado a esta zona del norte del país una fama secular de actuaciones fuera de lo normal, bien aprovechada desde el punto de vista turístico.

Los expertos en brujería coincidieron en que las mujeres consideradas en la Edad Media como tales no tenían necesariamente el sentido negativo con el que han pasado a la posteridad y, que incluso, eran conocidas por hacer el bien a quienes les rodeaban.

Así, en años oscuros de pestes, hambrunas y guerras, las "brujas buenas" curaban a los enfermos con hierbas, ayudaban a las parturientas a dar a luz y hacían surgir parejas gracias a sus "filtros de amor".

Conjuros de amor

Estos últimos no eran nada espectacular ni especialmente misterioso, sino perfumes que, en tiempos en los que la higiene no estaba muy extendida, permitían a las mujeres atraer la atención de los hombres.

Eso sí, los filtros debían ser preparados la noche del viernes con la Luna en cuarto creciente y constaban con ingredientes como madera de abeto en polvo, ámbar, pétalos de rosa, sándalo y violetas, todo ello sabiamente mezclado.

Como contraste, también podían elaborar una pócima para los casos que reclamaban venganza, y entonces debía prepararse un martes, con sangre de dragón, polvo de planta rutácea, granos de pimienta molida, una pizca de azufre y otra de limadura de hierro, todo ello mezclado y guardado en una cajita de metal.

Algunos de estos productos empleaban hierbas peligrosas para la salud, según el farmacéutico Giorgio Giordani, quien confirma que algunas pociones eran usadas contra la frigidez femenina y la impotencia masculina, pero también como remedio contra la gripe.

Los participantes en el congreso de Sassello han estado de acuerdo en que las consideradas brujas eran en muchas ocasiones jóvenes de gran belleza, motivo por el cual eran envidiadas y a veces perseguidas, según explicó el psicólogo Fabio Parigi.

Para confirmarlo se cuenta la historia de Wasa, la bella hija del propietario de una venta para viajeros enfrentado a los señores poderosos de la región, a quien ella ayuda haciendo prisioneros a los dos hijos del gobernador, motivo por el cual fue quemada viva sin proceso previo, acusada de bruja.

A pesar de su mala fama, los temidos "aquelarres" no eran necesariamente una manifestación demoníaca y maligna, sino la reunión de personas que actuaban de manera desaforada gracias a la ingestión de alguna sustancia alucinógena. Todo tiene una explicación.

La Calabaza / la lampara para ahuyentar los malos espiritus


La costumbre de ahuecar y tallar una calabaza para convertirla en un farol llamado  Jack-o-lantern tiene su origen en el folklore irlandés del siglo XVIII. Según se cuenta, Jack era un notorio bebedor, jugador y holgazán que pasaba sus días tirado bajo un roble. La leyenda cuenta que n una ocasión, se le apareció Satanás con intenciones de llevarlo al infierno. Jack lo desafió a trepar al roble y, cuando el diablo estuvo en la copa del árbol, talló una cruz en el tronco para impedirle descender. Entonces Jack hizo un trato con el diablo: le permitiría bajar si nunca más volvía a tentarlo con el juego o la bebida.

La historia dice que cuando Jack murió no se le permitió la entrada al cielo por sus pecados en vida, pero tampoco pudo entrar en el infierno porque había engañado al diablo. A fin de compensarlo, el diablo le entregó una brasa para iluminar su camino en la helada oscuridad por la que debería vagar hasta el día del Juicio Final. La brasa estaba colocada dentro de una cubeta ahuecada "llamada nabo" para que ardiera como un farol durante mucho tiempo.

Los irlandeses solían utilizar nabos para fabricar sus "faroles de Jack", pero cuando los inmigrantes llegaron a Estados Unidos advirtieron que las calabazas eran más abundantes que los nabos. Por ese motivo, surgió la costumbre de tallar calabazas para la noche de Halloween y transformarlas en faroles introduciendo una brasa o una vela en su interior. El farol no tenía como objetivo convocar espíritus malignos sino mantenerlos alejados de las personas y sus hogares.

Dulce Halloween


La costumbre de pedir dulces de puerta en puerta (trick-or-treating) se popularizó alrededor de 1930. Según se cree, no se remonta a la cultura celta sino que deriva de una práctica que surgió en Europa durante el siglo IX llamada souling, una especie de servicio para las almas. El 2 de noviembre, Día de los Fieles Difuntos, los cristianos primitivos iban de pueblo en pueblo mendigando "pasteles de difuntos" (soul cakes), que eran trozos de pan con pasas de uva. Cuantos más pasteles recibieran los mendigos, mayor sería el número de oraciones que rezarían por el alma de los parientes muertos de sus benefactores. En esa época se creía que los muertos permanecían en el limbo durante un período posterior a su fallecimiento y que las oraciones, incluso rezadas por extraños, podían acelerar el ingreso del alma al cielo.

La práctica se difundió en Estados Unidos como un intento de las autoridades por controlar los desmanes que se producían durante la noche de Halloween. Hacia fines del siglo XIX, algunos sectores de la población consideraban la noche del 31 de octubre como un momento de diversión a costa de los demás, probablemente inspirado por la "noche traviesa" (Mischief Night) que formaba parte de la cultura irlandesa y escocesa . La diversión consistía en derribar cercos, enjabonar ventanas y taponar chimeneas

Aunque muchos religiosos piensan que esta festividad se hace con el propósito de venerar al diablo o a los demonios, lo cierto es que se ha convertido en una fecha para la diversión infantil. Niños disfrazados de vaqueros, indios, calabazas, piratas, princesas, hombre araña y también los ogros disfraces que no nos caen nada bien. En fin habrá quien tome la celebración como una ofensa al cristianismo y habrá otros que lo vean como una oportunidad de salir sanamente a pedir dulces con sus hijos y compartir con ellos…

El día de los Muertos


Todas las sociedades organizan ceremonias para conmemorar, celebrar o despedir personas y situaciones. La vida y la muerte así como todo lo que concierne al cuerpo son, en la universalidad de las sociedades humanas, objetos de ceremonia.

La celebración del Día de Difuntos ha sido tradicionalmente una fiesta exclusivamente religiosa e íntima en la que se recuerda a los seres queridos que han muerto. Una ceremonia solemne que incluye pocos detalles lúdicos. Mientras en otros países dan a la fecha un carácter mucho más festivo y más cargado de contenido ritual.

En España se celebra con unas características especiales. Durante los días que las preceden los familiares de los difuntos realizan frecuentes visitas a los cementerios con objeto de limpiar a fondo las losas de las sepulturas de sus allegados y adornarlas con todo tipo de flores, entre las que destacan los crisantemos.

La visita a los cementerios se realiza el 1 de noviembre. Si el óbito se ha producido recientemente, la estancia de los familiares en el camposanto será más larga, su número será mayor y las oraciones dedicadas a los muertos más prolongadas. En cualquier caso, no puede decirse que sea un hábito generalizado, pues la población que visita los cementerios suele ser la de mayor edad. Muchas personas sienten una profunda aversión ante cualquier situación relacionada con la muerte y optan por ignorarla, tal vez con la esperanza de que esa actitud consiga alejarla de sus vidas.

El culto a la muerte en México no es algo nuevo, pues ya se practicaba desde la época precolombina 3 Así mismo, en el calendario mejicano, que se localiza en el Museo de Antropología, se puede observar que entre los 18 meses que forman este calendario, había por lo menos seis festejos dedicados a los muertos.4 Posteriormente, los evangelizadores cristianos de tiempos coloniales aceptaron en parte las tradiciones de los antiguos pueblos mesoamericanos, fusionándolas con las tradiciones europeas, para poder implantar el cristianismo entre dichos pueblos.


 Los orígenes de la celebración del Día de Muertos en México son anteriores a la llegada de los españoles. Hay registro de celebraciones en las etnias mexica, maya, purépecha y totonaca. Los rituales que celebran la vida de los ancestros se realizan en estas civilizaciones desde la época precolombina. Entre los pueblos prehispánicos era común la práctica de conservar los cráneos como trofeos y mostrarlos durante los rituales que simbolizaban la muerte y el renacimiento.

 El festival que se convirtió en el Día de Muertos se conmemoraba el noveno mes del calendario solar mexica, cerca del inicio de agosto, y se celebraba durante un mes completo. Las festividades eran presididas por la diosa Mictecacíhuatl, conocida como la "Dama de la Muerte" y esposa de Mictlantecuhtli, Señor de la tierra de los muertos. Las festividades eran dedicadas a la celebración de los niños y las vidas de parientes fallecidos.

El paso de la vida a la muerte es un momento emblemático que ha causado admiración, temor e incertidumbre al ser humano a través de la historia. Por muchos años, en diversas culturas se han generado creencias en torno a la muerte que han logrado desarrollar toda una serie de ritos y tradiciones ya sea para venerarla, honrarla, espantarla e incluso para burlarse de ella. México es un país rico en cultura y tradiciones; uno de los principales aspectos que conforman su identidad como nación es la concepción que se tiene sobre la vida, la muerte y todas las tradiciones y creencias que giran en torno a ellas.

De cualquier modo, hay que destacar que esta celebración no es propia de todos los mexicanos puesto que, pese a ser una fiesta que se ha convertido en un símbolo nacional y que como tal es enseñada (con fines educativos) en las escuelas del país, existen muchas familias que son más apegadas a celebrar el “Día de todos los Santos” como lo hacen en otros países católicos.

El Día de Muertos es considerado la tradición más representativa de la cultura mexicana. La celebración se lleva a cabo en dos días: el 1 de noviembre es dedicado al alma de los niños y el 2 de noviembre a la de los adultos.

El origen del Día de Muertos tiene sus raíces en el sincretismo de las culturas prehispánica y europea, de las cuales se enriquecieron los ritos y las ceremonias que se realizan alrededor de esta festividad.



 <A continuación te muestro cinco de los principales aspectos de esta festividad.>

Ofrendas como bienvenida 

La creencia popular es que las almas de los seres queridos que se nos fueron regresan de ultratumba durante el Día de Muertos.

Por ello, se les recibe con una  ofrenda donde se coloca su comida y bebida favorita, fruta, calaveritas de dulce y, si fuese el caso, juguetes para los niños.

Tampoco faltan las fotografías de los difuntos y las coloridas flores de cempasúchil.

Iluminando el camino de regreso a casa 

Una parte muy importante de ésta tradición implica visitar los cementerios. Ya sea durante el día o la noche, las familias acuden y colocan velas sobre las tumbas como una forma de iluminar el camino de las almas en su regreso a casa.

Algunas familias pernoctan en los panteones, los cuales abren las 24 horas durante esta fecha. Durante las veladas se suelen contratar grupos musicales que interpretan las canciones preferidas de los difuntos al pie de su sepulcro.

En México se percibe a la muerte de una manera muy peculiar, pues los mexicanos utilizan la sátira para burlarse de ella.


  "La Catrina" es un  personaje de José Guadalupe Posada , que en este año cumple 109 años representando esta festividad Tradicionalmente, la Catrina porta la vestimenta de una dama de la alta sociedad, como muestra de la presencia de la muerte en cualquier sector social.

Las calaveras literarias 


En la celebración del Día de Muertos las calaveritas de dulce no son las únicas protagonistas. La cultura popular mexicana encuentra diversos medios de expresión para mostrar su sentir por esta tradición.

Entre las más populares se encuentran las famosas calaveras literarias, las cuales consisten en versos rimados que ironizan situaciones de personajes populares e impopulares usando el tema de la muerte con una intención humorística.

 Cada año se promueve ésta actividad cultural mediante concursos en los que se premia la creatividad y la picardía de las composiciones.

Decidí escribir este tema porque últimamente he tenido que escuchar cualquier cantidad de tonterías, relacionadas con estas festividades, señores en la noche de Halloween no se invoca al diablo, no se hace brujería, en Méjico no se perturban a los espíritus ni se ensucian las almas…. Hace poco escribí una frase que decía “todos los dioses, ángeles o demonios habitan en ti están en tu interior” nada tienen que ver estas fiestas o tradiciones, es cierto que por otra parte todo de mercantiliza y se comercia con todo, pero no olvidemos que vivimos en una sociedad consumista! T e venden flores para el día de la madres, corbatas y herramientas para el día de los padres, juguetes para navidad, perfumes y chocolate para el día de los enamorados, etc así que no veo el porqué de criticar y blasfemar en contra de las tradiciones, sean las que sean, con el motivo que sean ellas le dan sentido a nuestras raíces, nos recuerdan quienes somos y de donde vinimos.

Una señora escuchaba parte de una conversación que mantenía con un amiga sobre como vivo y siento el día de los muertos, y me reclamaba que ella era española y canaria y que nosotros los de fuera veníamos a traer nuestras costumbres, trate de explicarle y no lo entendió, decía que acá no se debía hacer papa Noel, ni árbol de navidad que lo de acá eran los reyes, el pesebre, y el día de los santos y los difuntos que respetásemos…. Que triste ver tanta ignorancia, mezquindad y racismo.

Pero acá estoy escribiendo y preparando todo ara ese gran día, no soy mexicano so venezolano pero una vez fui a Méjico y viví esa celebración y créanme quede impregnado por su magia, amor, respeto y visión de lo que es la muerte, adopte ese día como propio porque estoy seguro de que todos y cada uno de nuestros seres queridos están acá junto a nosotros cuidándonos y velando nuestro camino, una vez leí que solo moría aquellos que nadie recordaba, que sus almas y espíritus vivían en nuestros recuerdos… y así lo siento, le enseño a mi hijo y amigos que la muerte es un tránsito y otra manera de formar parte de este mágico universo








Wilbert Martínez.

   

 

lunes, 20 de junio de 2016

La Noche más corta del año "San Juan"










Para todos aquellos que me han estado preguntando que hacer para la noche de San Juan acá les dejo esta pequeña información. La fiesta comenzó como pagana, debido a que la gente del campo daba gracias por el verano, las cosechas, las frutas y por disponer de más horas de luz para realizar sus tareas y también para entregarse a la diversión.
Sin embargo, la religión cristiana la transformó en la festividad de San Juan. Así, mientras los pueblos orientales celebraban cada 25 de diciembre la gran Fiesta del Sol (solsticio de invierno), en tales fechas instauró la Navidad; mientras en el solsticio del verano tenían lugar las mayores celebraciones regeneradoras, por lo que fue ahí donde se ubicó la fiesta de San Juan.
Son innumerables las ceremonias propias de la noche más corta del año, y eso es parte de la magia que la convierte en una festividad llena de energía y superstición en ella las leyendas y tradiciones se convierten en las protagonistas de la noche.
Pon en una palangana con agua el nombre de tus pretendientes, echa a la hoguera todo lo viejo, salta nueve olas de espaldas, consigue un trébol de cuatro hojas para atraer la fortuna... La celebración de San Juan vuelve supersticioso hasta a la persona más incrédula y es que, si algo tiene es que ofrece remedios para casi todos los males o curiosidades.
Los ritos que se desarrollan esa noche giran sobre todo en torno a tres elementos:
1-El fuego: Fogatas y ritos relacionados con el elemento se incian la víspera de este día para festejar el poder del sol y ayudarle a renovar su energía. La leyenda dice que las cenizas de la hoguera curan enfermedades. La costumbre proviene de antiguos cultos paganos que pretenden alejar los malos espíritus, pero también está relacionada con la prevención de epidemias por el poder anti-infeccioso que posee el fuego.
2-Agua: Simboliza fertilidad y pureza. Se considera que a partir de las doce de esta noche el agua es milagrosa, cura enfermedades y proporciona la felicidad. Los ritos de las nueve olas, despojarse en el mar,recoger la flor del agua o bañarse denudos en  los ríos, hacer encantamientos en medio del campos buscan efectos mágicos para encontrar pareja o tener hijos.
3-Tierra: Es costumbre que a partir de la medianoche se salga a los campos para recoger hierbas medicinales y luego se cuelguen en las ventanas de las casas para recibir la bendición de San Juan, ahora ya es difícil buscarlas al campo y las compramos en herbolarios y tiendas naturistas.
Ritos y costumbres:
Saltar las hogueras: Sin duda, es la más popular. Dejando de lado el número de veces (Yo particularmente lo hago 7 veces) Darse un baño en el mar durante la noche de San Juan, asegura salud para todo el año. Si se saltan nueve olas dando la espalda al mar, se consigue también la eliminación de energías negativas y aumentar la fertilidad femenina. Aunque si quieres que tenga efecto recuerda que durante esa noche no te podrás mirar al espejo después de bañarte.
También relacionada con el agua está la tradición de lavarse la cara a medianoche con una mezcla hecha de agua de azahar, lavanda, Rosa, y vainilla líquida para mantenerse guap@ todo el año.
Pide un deseo: Pon bajo tu almohada una rama de hiedra común y un papel blanco con un mensaje positivo escrito. Antes de irte a dormir enciende una vela blanca, deja que se consuma. Introduce junto al papel y la hiedra la cera que haya quedado y acuéstate. Al día siguiente quema el papel y entierra todos los elementos bajo tierra para que así crezca tu deseo.
la verbena. Según la tradición, protege contra el mal, atrae prosperidad económica y ayuda al crecimiento de las buenas energías.
Amantes, amor estable, riqueza... Todo ello si tienes un trébol esa noche. Ahora bien, si es de dos hojas, atraerá a un amante; si es de tres, servirá de amuleto; de cuatro, te traerá riqueza y amor; de cinco, será un amuleto muy poderoso para atraer riqueza.
Buscando el amor: Si tu prioridad es encontrar el amor, enciende dos velas rojas en tu dormitorio. Escribe en un papel tu nombre y el de la persona a la que deseas atraer. O has una petición para atraer el amor.
Hay remedios para todo, así que si no tienes "echado el ojo" a nadie, simplemente escribe: A. G. (alma gemela).
Protección: En una superficie cubierta con una tela roja, pon siete velas rojas de forma que ardan sin peligro. Al prender cada una, piensa que atraes estas siete virtudes: energía, magnetismo, pasión, amor, valor, prosperidad y protección.
Escribe en un papel estas siete cosas y envuelve en él una foto tuya. Deja arder las velas hasta el final. Haz un sobre con el papel, toma la cera que ha sobrado, introdúcela en el sobre y coloca también tu foto.
Ve a una hoguera de San Juan, toma un poco de ceniza y ponla junto a lo demás dentro de un sobre que deberás conservar durante todo el año en una pequeña caja roja o en un sobre.
Yo suelo hacerme un baño energético, para ello necesitamos: 1 litro de agua,  en ella pon a hervir canela en palo, clavos de especies, piel de naranja, hierba buena, miel, vainilla líquida, una vez hervido, reposado y colado se le agregará, agua de lavanda, rosa y azahar, una vez esté todo hecho se coloca en un recipiente,  se colocarán tres velas formando un triángulo y en medio se coloca este baño,  mientras se vela se harán las peticiones,  una vez acabadas las velas se usará como loción para después del baño.
Otro tipo de ritual que suelo hacer es el de escribir todo aquello que deseo sacar de mi vida, en un trozo de papel de traza <papel de embalaje o el de la envoltura del pan> una vez esta la lista hecha la quemo , esas cenizas las soplo hacia la calle pidiendo que el viento aleje todo lo negativo...
Después hago una lista de buenos deseos, con todo lo que espero lograr, esta la quemo con hojas de laurel, salvia, romero, mientras se quema hago la petición y esa ceniza la coloco en un terreno donde se siembre o en un macetero en casa, que tenga una planta que crezca y sea frondosa.
Espero haberles llevado un poco de tradición y misticismo para que lo pongan en practica para la noche de san juan